現(xiàn)在很多中醫(yī)界人士對文化不以為然，認(rèn)為中醫(yī)靠臨床療效來獲得安身立命之本，與文化有何關(guān)系？所以，中醫(yī)文化學(xué)界看似熱鬧，實(shí)則頻遭冷眼，甚至被認(rèn)為不務(wù)正業(yè)。

豈不知，中醫(yī)面臨危機(jī)，核心并不僅在于臨床療效，近代以來臨床療效頗佳的中醫(yī)多次遭打壓和摒棄就是明證。再如昆曲、京劇等皆是國粹，但它們的發(fā)展卻并不順?biāo)�。一件事物的暗淡往往并不取決于事物本身，而在于它所依附的文化是否依然有生命力。前一段時(shí)間到日本京都大學(xué)參加日本醫(yī)學(xué)史大會(huì)，親眼看到一位日本女學(xué)者穿和服到場，以示隆重，漫步京都大街小巷，也時(shí)�？吹缴泶┖头�者，日本和服的文化氣息撲面而來。

事實(shí)上，中醫(yī)面臨的危機(jī)也是其文化的危機(jī)。近代以來，西學(xué)隨著西方列強(qiáng)的堅(jiān)船利炮大規(guī)模涌入中國，中華民族遭遇亙古未遇的重大危機(jī)。面對國勢陵夷、民族危機(jī)，中國的覺醒者敏銳地認(rèn)識(shí)到在軍事、政治、經(jīng)濟(jì)危機(jī)的背后，中華民族面臨的更為深刻的危機(jī)是文化危機(jī)。當(dāng)代新儒家的代表人物之一賀麟在《文化與人生》一書中曾深刻指出：“中國近百年來的危機(jī)根本上是一個(gè)文化的危機(jī)。”鄭師渠在《近代中國的文化民族主義》一文中更是直言文化消亡勢必使民族遭受滅頂之災(zāi)，“無論是革命派還是立憲派，都不僅感受到了民族的危機(jī)，而且還看到了民族危機(jī)與文化危機(jī)的一致性，相信文化危機(jī)是更本質(zhì)更深刻的民族危機(jī)。他們認(rèn)為一個(gè)國家之所以能自立于世界民族之林，不僅在于武力，更重要還在于有賴以自立的民族‘元?dú)狻�，這就是各國固有的‘文化’……西方侵略者不僅致力于政治經(jīng)濟(jì)軍事侵略，更可畏的是還試圖從文化上亡我中國……一旦文化澌滅,民族‘元?dú)狻�盡消，中國所面臨的將不僅是亡國，而且是亡天下，即陷于萬劫不復(fù)的滅種之災(zāi)。”這種文化危機(jī)同樣滲透到中醫(yī)藥領(lǐng)域。

仔細(xì)考察近代以來攻訐中醫(yī)者的言論，我們可以發(fā)現(xiàn)其從抨擊中醫(yī)的器物、技術(shù)層面入手，進(jìn)而觸及中醫(yī)的文化內(nèi)核。一開始對中醫(yī)的抨擊還在于器不如人、技不如人。1872年，頗具影響力的《申報(bào)》刊文評判中西醫(yī)道：“今夫治疾之法，至于西醫(yī)可謂詳且備矣。其于人之一身，內(nèi)而心肝五臟，外而筋骨四肢，上而耳目各孔，下而陰陽等竅，無不詳辨其形，細(xì)察其隱，以觀其受病之處，以究其得病之原。較之中國醫(yī)書之所載與夫中國醫(yī)士之所知，奚啻詳細(xì)千百倍哉。”后來對中醫(yī)的抨擊則意欲從文化根本上予以徹底顛覆。桐城派古文大師吳汝綸對中醫(yī)極其排斥，其從中醫(yī)陰陽五行理論入手徹底否定中醫(yī)存在的合理性，“平心察之，凡所謂陰陽五行之說，果有把握乎？用寸口脈候視五藏，果明確乎？本草藥性，果已考驗(yàn)不妄乎？五行分配五藏，果不錯(cuò)謬乎？”陳獨(dú)秀在《新青年》創(chuàng)刊號上發(fā)表《敬告青年》一文曾貶斥中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)云：“醫(yī)不知科學(xué)，既不解人身之構(gòu)造，復(fù)不事藥性之分析，菌毒傳染，更無聞焉；惟知附會(huì)五行生克寒熱陰陽之說，襲古方以投藥餌，其術(shù)殆與矢人同科。其想象之最神奇者，莫如‘氣’之一說，其說且通于力士羽流之術(shù)。試遍索宇宙間，誠不知‘氣’之果為何物也�！�

在西學(xué)東漸之前，中醫(yī)學(xué)作為與文化緊密相融的醫(yī)學(xué)形態(tài)，是一種天然的本真存在，所謂的“科學(xué)”焦慮與“文化”解讀無從談起。最初，受“科學(xué)”思潮的影響，中醫(yī)界面對西學(xué)挑戰(zhàn)所帶來的窘境和困惑，并沒有從文化品性來釋讀中醫(yī)，而是著重于從技術(shù)層面尋找原因。對中醫(yī)學(xué)進(jìn)行文化解讀，正是中國學(xué)人面對民族文化危機(jī)所進(jìn)行的深層次自我觀照和文化救贖。攻擊中醫(yī)者欲從文化的根本上徹底拔除中醫(yī)，促使中醫(yī)界學(xué)者從文化上對中醫(yī)予以辯護(hù)。針對余云岫之流企圖廢黜《內(nèi)經(jīng)》的錯(cuò)誤思想，中醫(yī)學(xué)家惲鐵樵于1922年發(fā)表了著名的《群經(jīng)見智錄》，以陰陽四時(shí)五臟氣化之說為綱，反復(fù)申述醫(yī)家之陰陽五行與陰陽家之五行說有本質(zhì)的區(qū)別，絕無虛妄迷信成分，據(jù)理駁斥了《靈素商兌》否定中醫(yī)理論之謬誤。醫(yī)界哲學(xué)家楊則民《內(nèi)經(jīng)之哲學(xué)的檢討》（1933年）首次提出中醫(yī)是“辨證法”，用辯證唯物論和自然辯證法分析中醫(yī)學(xué)，從全新的層次和角度批駁了將陰陽、五行學(xué)說視作迷信的說法，這可以說是張揚(yáng)文化大旗以守護(hù)中醫(yī)之肇端。隨后，任繼愈的《中國古代醫(yī)學(xué)和哲學(xué)的關(guān)系—從〈黃帝內(nèi)經(jīng)〉來看中國古代醫(yī)學(xué)的科學(xué)成熟》（1956年）、馮友蘭的《先秦道家思想與醫(yī)學(xué)的關(guān)系》（1959年）等皆是從文化的視角對中醫(yī)予以呵護(hù)。

時(shí)至今日，中醫(yī)文化研究已蔚為大觀，可以說是中醫(yī)之大幸。中醫(yī)需要臨床醫(yī)生治病救人，弘揚(yáng)醫(yī)術(shù)，他們是中醫(yī)存在并煥發(fā)生機(jī)的明證。但在當(dāng)前文化沖突和轉(zhuǎn)型的當(dāng)下，中醫(yī)離不開文化守護(hù)者。讓我們用療效來證明中醫(yī)，用文化來守護(hù)中醫(yī)。